Tertulia: aprender en comunidad

El lunes pasado, 6 de marzo de 2017, se llevó a cabo la Tertulia: Aprender en comunidad, organizada por Carla Sarabia, Ana ortiz (alumnas de la Licenciatura en Ciencias de la Educación) y Juan Carlos Silas (profesor del Departamnto de Psicología, Educación y Salud del ITESO).

Durante la tertulia se presentaron/conversaron cinco experiencias, las presentaciones estuvieron a cargo de María Bertely, Margarita martínez, Elena Rich, Marisol del Toro y Nancy Araujo.

Los videos de la la tertulia ese encuentran aquí:

https://youtu.be/Y7X488zGKFU

Al final de este video, los últimos cinco minutos, no se escucha la voz. El video completo de la presentación de María está en este otro:

https://youtu.be/mR5HsMiewy4

 

Por la tarde:

https://youtu.be/B_nIPs2gXdI

Excelente tertulia.

Comentario breve sobre el Modelo Educativo

Entre las razones por la que en necesario y conveniente proponer un nuevo modelo educativo está la necesidad de reforzar la inclusión y preservar la diversidad cultural del País. También aparecen los argumentos del reforzamiento de la democracia y de una sociedad más educada. Todos estas son buenas razones; sin embargo, sorprende que el Modelo se presente en un momento de fuerte conflicto y, al parecer, sin la concurrencia de todos los sectores implicados en la educación, en su elaboración. La inclusión, necesaria y deseable en todos los órdenes de la vida del País, siendo propuesta clave del modelo educativo, no estuvo presente en el proceso de desarrollo del Modelo. Así pues, en consecuencia con lo dicho en el Modelo, la propuesta de la SEP tendría que ser conversada y dialogada con todos los mexicanos interesados.

El nuevo modelo describe el desarrollo personal y social bajo los siguientes aspectos:

 “Apertura intelectual: la adaptabilidad, el aprecio por el arte y la cultura, la valoración de la diversidad, la promoción de la igualdad de género, la curiosidad intelectual y el aprendizaje continuo.

 Sentido de la responsabilidad: iniciativa, perseverancia, reflexión sobre los actos propios, integridad, rechazo a todo tipo de discriminación, convivencia pacífica, respeto a la legalidad, cuidado del medio ambiente, actitud ética y ciudadanía.

 Conocimiento de sí mismo: cuidado de la salud, autoestima, conocimiento de las propias debilidades, fortalezas y capacidades como ser humano y manejo de las emociones.

 Trabajo en equipo y colaboración: comunicación, coordinación, empatía, confianza, disposición a servir, solución de conflictos y negociación”.
Son aspectos que inciden, sin duda, en la articulación social y la construcción de la persona en relación a los grupos con los que convive. Me gustaría que el aspecto referido al sentido de la responsabilidad tuviera un sentido más centrado en la construcción de la o las comunidades en las que se convive. No es solo un asunto de responsabilidad sino de cuidado; además, me parece urgente incluir el cuidado planetario en todas sus dimensiones.

El planteamiento curricular coloca como un gran desafío del diseño del currículum la integración de una filosofía educativa, que en este caso da cuenta de la vigencia de los postulados humanistas, los retos que presentan los momentos actuales y la incorporación de los avances en los estudios relacionados con el aprendizaje. En cuanto a los momentos actuales que enfrentan los educandos, el Modelo habla de poner en el centro de los procesos educativos la generación del conocimiento, cosa que me parece adecuada; para lograrlo, creo que es preciso dejar de lado la prescripción fija y única de un currículo. El Modelo enfatiza que la competencia más importante es la de aprender a aprender, lo que refuerza la idea de un currículo realmente flexible; me parece necesario idear un currículo en el que los alumnos conozcan el mundo a partir de los intereses, gustos y preguntas que manifiesten. Otros aprendizajes que se colocan en el centro son aprender a convivir, aprender a ser y aprender a hacer. Este último aprendizaje, aprender a hacer, el Modelo lo coloca en el Marco Curricular Común de la Educación Media Superior y lo refiere a saberes para el desempeño profesional. Me parece adecuado proponer este aprender a hacer, pero no sólo referido al desempeño profesional, sino al aprendizaje del hacer necesario para la autosuficiencia y el cuidado del planeta, por ejemplo, aprender a cultivar; en la era de la información creo importante desarrollar la prestancia personal y comunitaria al hacer cosas con las manos y el cuerpo.

El nuevo Modelo Educativo propone “la escuela al centro”, lo que significa colocar todo lo relacionado con los procesos de aprendizaje de los alumnos en el centro de las operaciones escolares y no permitir que la administración defina las posibilidades y actuaciones en la escuela. A lo largo del documento podemos observar la tensión entre estos elementos: por una parte, la insistencia en la construcción de organismos colegiados dentro de las escuelas para la toma de decisiones, lo que probablemente haga posible privilegiar el aprendizaje de los alumnos y, por el otro lado, la insistencia en fortalecer las cadenas de autoridad, lo que podría privilegiar los aspectos administrativos y de control escolar.

La inclusión social es un aspecto clave del Modelo, se propone que el curriculum se termine de desarrollar localmente y según las necesidades de cada contexto. Esto me parece lo más afortunado del nuevo Modelo. También aquí parece haber una permanente tensión con las estructuras de gobernanza que culminan, por una parte, en las decisiones del Congreso, particularmente las presupuestales y, por la otra, en las del Instituto Nacional de Evaluación Educativa (INEE), organismo autónomo que tiene a su cargo todos los procesos de evaluación. En esta tensión, una enorme responsabilidad queda a cargo del INEE; en la media en que los procesos de evaluación que proponga sean adecuados a la propuesta de la escuela al centro y de la inclusión social, en esa medida tendremos abierta la posibilidad de una sociedad más educada, democrática e incluyente. 

Educación alternativa

Simposium de Educación: educación alternativa y transformación social para cambiar el mundo.

 

Los días 17, 18 y 19 de este mes de febrero de 2016 se llevó a cabo el Simposium de Educación. Fronteras Educativas elaboró un relato en Storify que da cuenta de encuentro, lo pueden ver en este enlace.

 

 

Tejidos y Deshilados

Conversación de colectivos en el marco del encuentro Tejiendo voces, el 18 de noviembre de 2015

Tejidos y deshilados

Hace un poco más de un año inició la propuesta del encuentro Tejiendo Voces por la casa común. En el marco de este encuentro, el día 17 de noviembre pasado tuvimos un encuentro de colectivos en Guadalajara al que llamamos Hilando Pensamientos, aquí está la relatoría. Encuentros similares hubo en Cuernavaca, Oaxaca y la Ciudad de México. Al día siguiente tuvimos una charla titulada Tejidos y Deshilados en la que se presentó el resultado de este encuentro en Guadalajara, junto con el trabajo de otros colectivos. Los participantes de este diálogo fueron:

Alij Anaya de la Asamblea permanente de los pueblos de Morelos
Aldabi Olvera de MásDe131
Oscar González de Unitierra
Luis Marín de la Carpa en la UAEM
Florencia González de Movilidad ITESO Y CLIT Colectivo feminista
Luisa Guerrero Voluntariado Justicia Ambiental y CLIT
Francisco Morfín del ITESO como moderador.

Las presentaciones de cada uno, en un apretado resumen fueron como sigue:

Para MásDe131 hubo un NO inicial, el que dio origen a todo lo demás. Como si estuviéramos en un lugar suspendido, una especie de no lugar, desde donde sale un gran NO gritado: No al feminicidio, No al autoritarismo, creemos que es un no que evoca el no zapatista. No nos parece casual que el entonces candidato acabara encerrado en el baño, se convirtió en desecho, en podredumbre, en mentira. Esa fue su reacción y esa ha sido su gestión: mentiras. Las mentiras en las que nos hacían grupos de choque hasta que salimos con el video y nuestras credenciales.

Ahora estamos frente a la necesidad de hacer una nueva política en donde el apartidismo aparece como algo indispensable; así como el desarrollo de la capacidad de imaginar y sentir. Estamos en un momento en que todo poder político en México es cuestionado por sus afanes de poder absoluto.

Vimos en el medio oriente un despertar, también nos parecía verlo en México, en Brasil, ¿qué pasó con las primaveras, fracasaron? Quizás son otra manera de tomar conciencia, una manera de ser libre y hacer lo deseado en libertad y con otros.

MasDe131 se ha vuelto un replicador de injusticias y movimientos en el país: Ensenada, San Quintín, Ayotzinapa, Cherán, etcétera. Estos son referentes de lo que sucede en el País. Ahora tenemos en puerta el proyecto de convertirnos en un diario. En algunos países se dicen Podemos, lo nuestro es un Somos.

El proyecto la Carpa fue presentado por Luis Marín. El inicio se ubica cuando un grupo de alumnos empezó a comprar café y se dieron cuenta de que al hacerlo dejaron fuera a los intermediarios. Después quitaron los vasos desechables. El café lo hacían en el pasillo y tuvieron que tomar un lugar porque los acusaron de ambulantaje, se consiguieron una carpa de acero; y el proyecto  tomó nombre: La Carpa. Se sumaron otros compañeros a vender otras cosas, y se convirtió en comercio justo y a precio accesible. Eso nos fue convirtiendo en un colectivo juvenil.

para esta fechas ya se sumaron otras facultades a través de la asamblea facultativa.  Se nos instaló una especie de democracia en nuestro proceder. Nos preguntamos qué tan chida puede ser cuando  vemos que las facultades funcionan como islas, con sus propios lenguajes.

Hilando Pensamientos fue presentado por Florencia González y Luisa Guerrero, de Guadalajara. Hilando Pensamientos fue un encuentro en el que se convocaron colectivos de toda la ciudad para imaginar las cosas que podríamos hacer juntos. Nos sorprendió la polifonía y vimos que es bueno no querer unificar las voces. Fue, pues, un coloquio de colectivos con la idea de fondo de Tejiendo Voces: intentar ponernos de acuerdo en hacer algo juntos independientemente del sentido que tenga para cada quien, es decir, ver si podríamos llegar a acuerdos en común. Los colectivos fueron presentando lo que quieren, encontramos en estas presentaciones  muchas experiencias, muchas maneras en las que cada uno quiere cambiar su ciudad, donde lo de cada quien es importante. Después de las presentaciones nos reunimos en tres mesas: la que trabajó el tema de lo multicultural y la diversidad, la que conversó sobre comunidad y convivencia y la que trató el tema de la sustentabilidad. Una clave del encuentro fue ir encontrando empatía con el otro, con su lucha.

Por la tarde, tres académicos, Arturo escobar, Rossana Reguillo y Oscar Castro, hablaron de lo que encuentras en lo que dijeron los colectivos, para después pasar a tomar acuerdos. El principal acuerdo fue continuara con el esfuerzo de comunicación y conversación en aras de ir logrando un entramado de colectivos para mejorar la vida en la ciudad.

La Unitierra fue presentada por Oscar González, la presentación la harían unos quince, pero fue difícil movilizar a todos. en la Unitierra se preguntan  qué significa eso de tener voces, suena bien, pero desde dónde lo sentimos en Oaxaca.  Aprendemos de los tejedores de Teutitlan del valle, de las tejedoras de Chiapas, ambos grupos nos dicen que lo primero es pensar el telar, y nos afirman que  prepararlo es una chinga. entonces nos preguntamos qué es lo que nosotros tenemos que preparar, cuales cosas van antes de hacer qué. Al sabero podemos ya  buscar las herramientas, es entonces cuando podemos decir que sentir los colores es convivial, es una experiencia de vida, nos permite Imaginar el tejido.

Tenemos aprendizajes, voces y resistencias.

La Unitierra tiene que ver con dos veredas. Una son las ideas de Illich,  en el Cidoc. La otra vereda es la de los pueblos indígenas. Promueven el aprendizaje en colectivo, al hilarlo, de a poco a poco, sin presiones de tiempo, viene la práctica: Son cosas que sirven a la vida. Por ejemplo, un semillero cooperativo puede ayudar para la revuelta cotidiana.

También tenemos seminarios, son caminos por la autonomía donde dejamos que la palabra fluya, es una charla entre amigos, invitados de cualquier lugar en donde creemos que es bueno que el otro pueda plantear su error. Tejer aprendizajes nos lleva del sustantivo al verbo.  La educación de calidad es un sustantivo, aprender es el verbo. Nos preguntamos por las claves para tejer resistencia ¿Cómo lo vamos a hacer para que esto dure?

Alij es miembro de la Asamblea Permanente de los Pueblos de Morelos. Aunque habla a título personal, sabe que él mismo, como cada uno de nosotros es una construcción colectiva. En la Asamblea hay dos ejes que se trabajan y alientan de manera contínua, por una parte está la resistencia: resistir es parte de la vida cotidiana en los pueblos de esta Asamblea. Por la otra parte, la búsqueda incansable de la autonomía, siempre a costa de muchas entidades que no la desean y la entorpecen, particularmente la de Gobierno y la de los grupos criminales.

Otras educaciones

Mineral de Pozos
Mineral de Pozos

Hoy por la mañana, en el Colegio de Jalisco, María Bertely tuvo una presentación con el título “El sentido ontológico o el para qué de las Otras educaciones”, en la que habló desde la referencia de la educación intercultural como un campo de confrontación ético-político. un campo que es inestable y que nunca acaba de quedar fijo; pero que aún  así, siempre tiene una referencia situacional y contextual. Lo dicho durante la conferencia es dicho en su papel de investigadora en una experiencia de veinte años en educación intercultural en el mundo indígena, primero de Chiapas, luego de Oaxaca y otros estados, entre quienes se ha formado la Red de Educación Inductiva Intercultural.

La perspectiva de la presentación la hace desde lo que se genera desde abajo con la participación de los pueblos y lo que se diseña desde arriba, normalmente por hacedores de políticas públicas; así pues, la plática fue un ejercicio de ir y venir entre estos dos modos de hacer visibilizando la confrontación ético-política que la hace.

Una primera cosa que aparece con fuerza es la territorialidad como un aspecto fundamental en este análisis. Bartomeu Meliá, en su reciente texto titulado “El buen vivir se aprende” habla del apyka, el banco ceremonial de los Guaraníes y del territorio en general, como el cutura-torio, sin ese banco, sin el territorio “… no hay posibilidad de ser persona”. Bertely habla de la “alfabetización territorial”, como algo que supone el arraigo como parte de la modernidad indígena, como la posibilidad de tener control de los modos de producción con la madre naturaleza. El concepto de “modernidad indígena” lo toma prestado de Silvia Rivera Cusicanqui, quien habla de ella como algo que implica el control directo sobre los espacios comunes y el territorio y el territorio como medios de producción no sólo simbólicos, sino materiales también. Bertely afirma que en México, la educación básica no tiene nada que ver con el territorio. Pareciera que su propósito al vitalizar las comunidades es simplemente recrear “el buen salvaje”.

Para comprender esto ayuda entrar al análisis de las diferentes reformas y, con particular interés, la educativa. En cuanto a las mediciones, lo único que afirma es que no miden la educación sino la escolarización y, la escolarización, no es otra cosa que la colonización del saber. La reforma y el sistema educativo y de medición son propuestas que privilegian la estandarización, no la diversidad, esto es así porque responde a estructuras de poder. La alfabetización territorial responde a lo propio de cada lugar.

Por otro lado, la Reforma Educativa no es una reforma de índole pedagógica, sino una de índole laboral: establece regulaciones laborales por conducto de una evaluación docente subordinada al cumplimiento de estándares internacionales y nacionales, sin considerar la participación en redes y comunidades del docente.

Son programas educativos que no rompen con el ciclo de la pobreza y que generan procesos de aculturación imperfectos que se traducen en conflictos intergeneracionales. Son pedagogías impertinentes contra la comunidad que promueven el abandono y la pérdida de arraigo.

Muchas gracias a la Dra Bertely.

Preguntas en la LCE

Hoja-Santa-acuyo-Piper-AuEste martes pasado tuvimos nuestro primer coloquio en el Seminario 1 de la Licenciatura en Ciencias de la Educación. Cada alumna de la carrera elaboró una argumentación contextual para dar marco a un apregunta que lanzó a todos los participantes. Tuvimos dos momentos de presentaciones y al final de cada uno todos los demás podíamos participar con una breve intervención (las mías no fueron tan breves, aunque hice el esfuerzo).

El primer bloque trató, sobre la base de las dinámicas de deshumanización que genera la competencia, el consumo como sentido de la vida, la automatización excesiva, incluso de las relaciones humanas, la dependencia tecnológica, el afán de acumulación excesiva y su asociada sobreproducción y el ensamblaje de cada humano en una gran maquinaria mundial, sobre la base de estas dinámicas, decía, se preguntaban cómo la educación puede contribuir a crear grupos sociales que contrarresten estas dinámicas en aras de un mundo donde podamos vivir bien.

Mi primera reacción frente a estas preguntas fue decir que hay muchas maneras de responder y que cada una de ellas, además de no poder ser única, requiere de un contexto explicativo que dé sentido al curso de acción que se desprende de ella. Me llamó la atención esto porque esta es una manera de definir lo que es una buena pregunta, es decir, que son preguntas a las que vale la pena dedicarle reflexión, estudio y tiempo para responderlas.

Entre los argumentos que se expusieron para dar forma a las preguntas hacían referencia a la historia de la humanidad, como si esta fuera un proceso con dos vertientes simultáneas y paralelas, una con dinámicas de humanización y otra con dinámicas de destrucción. normalmente derivadas de los desarrollos tecnológicos. Quizás otra manera de ver esto es asumir que los problemas con los que nos enfrentamos los hemos creado nosotros mismos dando solución a otras situaciones anteriores o proponiendo un modo de hacer específico. En todos estos casos hemos desarrollado artefactos tecnológicos y, quizás, lo que vemos como problema no es sino el producto de un modo específico de emplear esa tecnología: la producción intensiva, sin cuidado de la tierra y para beneficio personal, por ejemplo. Esta reflexión me hizo recordar que Víctor Toledo, hace unas semanas, nos decía que los microcultivos eran suficientes para alimentar a toda la humanidad, que no era necesaria toda la infraestructura de bioproducción intensiva, y que ésta lo único que hacía era destruir la tierra.

El otro conjunto de preguntas giró específicamente en torno de la relación de la posible humanización y las tecnologías de la red. Las participantes veían un proceso de individualización que alejaba a unos de otros, acompañado de un incremento en la ignorancia derivado de la abundancia de información. Interesante punto, este último, ya anotado en algún momento por Brey en su  texto La sociedad de la ignorancia. ¿Cómo contrarrestar la avalancha de información, rodeada de memes y de propaganda escondida en historias que buscan hacernos querer cosas específicas y ser de determinada manera?, diría Castells en Comunicación y Poder.

Hasta ahora, el único modo que creo que puede ayudar en la construcción de la autonomía empieza por trabajar cada quien su Ambiente Personal de Aprendizaje (APA o PLE por sus siglas en inglés), Adell escribe un buen libro que lo explica, para aprender a aprender y convivir con la red. Asa Brigs tiene un buen libro De Gutenberg a Internet donde explica, entre muchas otras cosas,  el temor que cada medio ha generado en la población, hasta que el grupo social parece haber aprendido a usarlo.

En todos estas situaciones es posible identificar el modo en que la educación, en todas sus dimensiones y escenarios implica movimientos en las personas hacia la construcción de acuerdos comunes, convenciones que convienen a todos en un momento específico para vivir de la mejor manera posible, y este el, a fin de cuentas, el sentido de las propuestas educativas.

Son muchas las cosas que se me agolpan en la cabeza con estas preguntas, por eso les agradezco que las hayan pensado y preparado. Tenemos material para seguir una larga conversación.

Departamento de Psicología, Educación y Salud (DPES), una oportunidad

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Bienvenidos a DEPES…

El ITESO, sus autoridades, después de una amplia consulta han decidido crear el DPES, que reúne al Departamento de Educación y al de Salud, Psicología y Comunidad. Antes de hacerme cargo de la conducción del Departamento quiero agradecer al Departamento de Educación la convivencia de los últimos meses, fue muy cálida y cuestionadora. También al Departamento de Salud, Psicología y Comunidad, quienes hace un par de lunes me recibieron con mucho entusiasmo.

Al correr por los pasillos la noticia de la unión de los departamentos, fue apareciendo también la pregunta por el proyecto. Pregunta que por una parte es indispensable y por la otra sin respuesta inmediata.

La decisión nos coloca a todos los miembros de ambos departamentos en la tarea de construir un proyecto conjunto. Un dato interesante es que los equipos de estos dos departamentos no estamos alejados. El Centro Polanco es una entidad que permanece por la colaboración conjunta; el Doctorado Interinstitucional en Educación tiene participación de los profesores de ambos departamentos, estamos metidos en el empeño de proponer maestrías conjuntas, y algunas otras cosas que hacemos juntos. Aun así, el proyecto no está, y es exactamente lo que nos toca hacer o, dicho de mejor manera, tenemos la oportunidad de crear un nuevo departamento universitario.

Cuando empezó a correr por los pasillos del ITESO la idea de la unión de estos dos departamentos, el de Psicología, Salud y Comunidad y el de Educación (al fin sin valores), recordé un mito del amazonas donde aparece un lince y cerveza de mandioca que es sangre creía haberle leído a Levy Strauss. Hace poco, le platiqué este recuerdo a Álvaro Ochoa, excelente buscador en la Red, y me llevó al libro de Aparecida Vilaça titulado “Enemigos extraños” con el mensaje de que no era lince, sino jaguar, tampoco Strauss sino Vilaça (después recordé que en realidad se lo había leído a Viveiros de Castro).

Vilaça nos cuenta en su libro que (me permitiré hacer dos citas de buen tamaño, dos citas que se explicarán por sí mismas), cuenta, pues:

“Los seres humanos (Wari) dotados de lo suyo -despliegan típicamente un comportamiento humano: hacen casas, tienen familias, duermen en camas, cuecen su comida y cosas por el estilo. La diferencia entre estos seres reside, no en una cultura específica, sino en sus cuerpos, como bien observa Viveiros de Castro en su análisis del perspectivismo amerindio. Según Viveiros de Castro, para muchas personas amerindias “el mundo está habitado por diferentes tipos de sujetos o personas, humanos y no-humanos, quienes aprehenden la realidad desde distintos puntos de vista” relacionados con sus cuerpos…”

“El jaguar -que se ve a sí mismo como un humano, Wari’– bebe cerveza de maíz (otros dicen mandioca) como el Wari’. Sin embargo, mientras el Wari’ ve su cerveza de maíz como una bebida hecha de maíz, para el jaguar esa cerveza es sangre, de la misma manera que para el tapir, esa cerveza es el lodo que se encuentra en las riveras de los ríos. El Wari’ sabe que el jaguar mata a su presa con su cuerpo y sus dientes y que se come la presa que mata. Pero para el Jaguar, o mejor dicho, desde el punto de vista del jaguar (ese que sólo el chamán puede comprender), dispara a su presa como un Wari’ mata a un animal de caza o enemigo, lo lleva a su casa y lo pone en manos de su mujer, quien cocina la carne usando fuego. Para el Wari’ uno de los principales factores que definen la especificidad corporal (ya sea del individuo o de la especie) es la dieta. Ellos dicen: nosotros somos Wari’, comemos larvas, bebemos cerveza de maíz, y así lo demás; el pecarí de labios blancos come frutos; el jaguar come carne cruda… Cuando el chamán quiere cambiar de especie, empieza por acompañar a los animales de la nueva especie y a comer su comida. Sin embargo, mientras la dieta produce identidad, ya que comer la misma comida produce cuerpos similares, compartir la comida es un fuerte indicador de la identidad anterior y aquellos que comen juntos afirman su similaridad” (Aparecida Vilaça 2010. Strange Enemies: Indigenous Agency and Scenes of Encounters in Amazonia. Duke University Press)

Eduardo Viveiros de Castro, en Metafísicas Caníbales añade:

“Si la luna, las serpientes y los jaguares ven a los humanos como tapires o pecarís, es porque ellos, al igual que nosotros, comen tapires y pecarís, alimentos humanos por excelencia. Y no podría ser de otro modo, siendo humanos en su departamento, los no-humanos ven las cosas como las ven los humanos, es decir, como nosotros humanos las vemos en nuestro departamento. Pero las cosas que ellos ven, cuando las ven como nosotros las vemos, son otras: lo que para nosotros es sangre, para los jaguares es cerveza, lo que para las almas de los muertos es un cadáver podrido, para nosotros es mandioca fermentada; lo que nosotros vemos como un charco de barro, para los tapires es una casa ceremonial…”

“Los animales ven del mismo modo que nosotros cosas diferentes de las que vemos nosotros, porque sus cuerpos son diferentes de los nuestros. no me refiero aquí a las diferencias morfológicas… sino a los efectos que singularizan cada especie de cuerpo, sus fuerzas y sus debilidades: lo que come, su forma de moverse, de comunicarse, donde vive, si es gregario o solitario, tímido o arrogante… La morfología corporal es un signo importante de esas diferencias, a pesar de que puede ser engañosa, porque una figura humana, por ejemplo, puede ocultar un afecto-jaguar. Lo que aquí llamamos el “cuerpo”, entonces, no es una fisiología distintiva o una anatomía característica; es un conjunto de maneras y de modos de ser que constituyen un habitus, un ethos, un ethograma. Entre la subjetividad formal de las almas y la materialidad sustancial de los organismos, está ese plano central que es el cuerpo como haz de afectos y de capacidades, y que está en el origen de las perspectivas…”

Hasta aquí las dos citas… Me pregunto si lo que escribe Viveiros de Castro no es un programa de trabajo para este departamento que se crea hoy. Entocnces me pregunto si la tarea más importante de este departamento consiste en, por una parte, experimentar un modo de ser universitarios más allá de las aparentes fronteras disciplinares, por otro lado intentar una universidad que considere la unidad del ser humano y sus conexiones y por otra parte, esforzarnos por crear una universidad que trasciende el saber racional para descubrir las “Mil Mesetas”, dirían los filósofos del rizoma Deleuze y Guattarí.

No lo sé, pero la mera idea me entusiasma y a eso los invito, más allá del camino de integración que haremos y más allá del trabajo formal de explicitación de los procesos que nos permitan hacer con mayor facilidad lo nuestro. El sentido profundo de este nuevo departamento, que se ha llamado de Psicología, Educación y Salud lo construimos entre todos.

Muchas gracias.

Memoria digital del Simposium de Educación 2015

El equipo de Fronteras Educativas @FEducativas elaboró esta memoria digital sobre el Simposium de Educación:

 

Estamos elaborando algunos pequeños cuadros de análisis de lo escuchado y vivido en este encuentro. Lo pondré aquí en cuanto lo tengamos.

Inauguración al Simposium de Educación

Ayer iniciamos el Simposium de Educación del ITESO. es organizado por el Departamento de Educación desde hace 22 años. En la inauguración leí este texto que tiene el porpósrito de explicar el sentido de las conversaciones que nos llevaron a este simposio y que continuaremos a raíz de lo que concluyamos estos tres días:

Bienvenidos todos al Simposiun de Educación 2015. Este año tenemos por tema “aprender a vivir bien y vivir bien para aprender”. La idea múltiple del Buen Vivir amerindio es la influencia más cercana a este tema. Lo hemos propuesto porque en el ITESO nos parece urgente hacer un cuestionamiento crítico y profundo a nuestros sistemas y procesos educativos en todos sus niveles, de frente a las ideas de convivencia posible y deseable.

Hace unos días, durante el Seminario sobre Pensamiento Crítico Frente a la Hidra Capitalista llevado a cabo en Chiapas, los expositores nos explicaron de varias maneras el modo en que el capital y el sistema mundial articula y confecciona un mundo donde lo único que importa de un ser humano es la eficiencia de su posible producción. Holloway habló de “la posibilidad de decir, Chao, capital, ya vete, vamos a crear otras maneras de vivir, otras maneras de relacionarnos, entre nosotros y también con las formas no humanas de vida, maneras de vivir que no están determinadas por el dinero y la búsqueda de la ganancia, sino por nuestras propias decisiones colectivas.”

En 2009, Gustavo Esteva, a quien le agradezco su presencia y colaboración en este Simposium, escribió una metáfora que intenta captar este “chao, capital”. La metáfora es: “estamos todos en un barco, en medio de la tormenta perfecta. En el cuarto de máquinas disputan intensamente políticos, científicos, dirigentes sociales, funcionarios, partidos políticos… Todos tienen ideas sobre cómo enfrentar la dificultad. Tan ocupados están en su debate que no perciben que el barco se hunde. Pero la gente, en la cubierta, se da cuenta claramente. Algunos, con sesgo individualista, saltan del barco y se ahogan. Los demás se organizan y en pequeños grupos construyen botes y balsas, y empiezan a alejarse del barco. Surgen pronto mecanismos para articular los empeños, hasta que descubren que están en medio del archipiélago de la convivialidad… Observan, a la distancia, cómo sus supuestos ‘dirigentes’ se hunden junto con el barco.”

Ricardo “El Ronco” Robles, edificante jesuita que vivió en La Tarahumara, escribió hace algunos años sobre un encuentro que tuvo en Bolivia, y en el que un expositor indígena dijo: “hay que vivir bien, no vivir mejor”. En su texto, reflexionando sobre esa idea, escribió los siguiente: “Desde esta concepción de la vida total, vivir en comunidad es la única manera verdaderamente humana para hacerlo, porque todos necesitamos de todos, la vida de los todos es la misma, las carencias o el hambre de otro son un suicidio mío, si las permito o provoco. La ayuda mutua y la ayuda al Dios son la misma, sólo así recreamos la vida. En la comunidad, el individualismo no tiene sentido. Nadie tiene su vida aparte aunque así lo piense o lo imagine. Todos somos una complejísima red de relaciones sin las cuales morimos. Se plantea así la disyuntiva entre convivir y competir. Se compite para vivir individualmente mejor, se convive para vivir comunitariamente bien.”

En este Simposium nos acompaña Ana María Larrea, quien nos recuerda que “la dimensión social del Buen Vivir en la Constitución ecuatoriana busca la universalización de los servicios sociales de calidad, para garantizar y hacer efectivos los derechos. De este modo, se deja atrás la concepción de educación, salud o seguridad social como mercancías”, y añade que “en Ecuador, el proyecto del Buen Vivir hace que se reconozcan por primera vez en la historia los derechos de la naturaleza”.

En un curso de la Maestría en Educación con un grupo que se formó en la Sierra Tarahumara, Guillermo Palma, quien canceló su visita porque Toñita, su mujer, estaba delicada de salud (y en su lugar tendremos a Carlos González, querido amigo y también miembro del CNI), Memo, pues, nos platicaba que, desde la cosmovisión rarámuri, la armonía de la tierra sucede cuando logramos que el otro esté contento y en paz. Unos años antes, trabajábamos en el diseño del Bachillerato Intercultural Tatei Yurienaka Iyarieya de Tatei Kie en la Sierra Wixarica. Al intentar diseñar el curso “Administración de los Recursos Naturales”, el grupo wixarika nos dijo que no era posible porque eso que llamábamos recursos, en realidad eran “esencias de la tierra”, y no se administran, se cuidan. Así pues, esta idea de mundo revelada por rarámuris y Wixaritari es lo que cobró carácter constitucional en Ecuador.

Es un gusto tener con nosotros a Silvia Rivera Cusicanqui quien, en una muy intensa conversación con Boaventura de Sousa Santos, nos explica que el “Suma qamaña jaqam palaña” significa “vivir bien, quiere decir, hablar como gente y caminar como gente, y, hablar como gente significa: 1) escuchar antes de hablar 2) decir cosas que sabes y no hablar de lo que no sabes y 3) refrendar tus palabras con tus actos.”

Bartomeu Meliá, jesuita desde 1949, quien nos visita por segunda ocasión y con quien seguimos admirándonos, nos cuenta que, “En la cosmovisión guaraní, la tierra habitada por los humanos es concebida como tekohá, lugar de vida y convivencia con todos los seres que en ella hay. Ñandé rekohá es el lugar donde somos lo que somos, es el lugar de nuestro modo de ser y de nuestra cultura. La palabra tekohá contiene una visión holística, es decir, significa y produce al mismo tiempo relaciones económicas, sociales, políticas, ecológicas y religiosas, de tal manera que «sin tekohá no hay tekó » (sin lugar del ser no hay modo de ser). El guaraní necesita la tierra con toda su vida dentro, para poder vivir su cultura y para ser guaraní”.

Creemos que bien vale la pena el esfuerzo por aprender a habitar la tierra para la convivencia, aprender a “hablar como gente y caminar como gente”, aprender que la vida es inmanente a la madre tierra, descubrir el gusto por la alegría del otro; en fin, aprender a decir juntos “Chao, capital, vamos a crear otras maneras de vivir”… Y, este es el sentido con el que iniciamos este simposium de Educación.

Enseñanza y provocación de Damasio

En 1994, Antonio Damasio escribió el libro “El error de Descartes” donde habla de su idea del marcador somático como el mecanismo por el cual damos valor diferenciado a las cosas que suceden, lo que hace posible que pongamos atención a algo, El marcador somático lo define como  “un caso especial de sentimiento generado a partir de emociones secundarias que han sido conectados, mediante aprendizaje, a resultados futuros predecibles de determinados supuestos”. El libro lo gocé un par de años después, en su versión en español. La idea del marcador somático aclaraba la importancia de las emociones y la memoria para planear e imaginar estados futuros. Un gozo similar he tenido con el libro “El sentimiento de lo que sucede” y en días recientes con “Y el cerebro creó al hombre”; por cierto, este último libro no lo encuentro a la venta en versión digital.

 

En este último libro Damasio se plantea dos cuestiones: la primera tiene que ver con la manera en que el cerebro construye una mente, es a lo que llama el mí mismo como objeto y tiene que ver con lo que nombro como mío o con aquello a lo que digo que pertenezco. La premisa de inicio está en que la percepción de las cosas genera sentimientos (separación entre lo que pertenece al sí mismo y lo que no) y emociones. Esta primera parte da cuenta de un “sí mismo testigo”. La segunda parte o cuestión que trata habla de cómo el cerebro hace que esa mente sea consciente, es decir, que de cabida a la existencia de un sí mismo que conoce. Este sí mismo tiene una indiscutible relación con el lenguaje y hace posible la subjetividad, es decir, la conciencia que nos lleva a una identidad subjetiva. En esta aparece nuevamente el marcador somático que al hacer posible al ser humano proyecto, al ser humano con mirada hacia el futuro, que evalúa las consecuencias de la acción imaginada para decidir si llevarla a cabo o no. El cerebro, no sabemos si sólo el humano, da cuenta de unsí mismo protagonista”. En resumen “ahora lo percibes, ahora no, pero siempre lo sientes…” En lo que sigue pongo extractos que me ayudaron a responderme dos preguntas con las que leí la obra: ¿Cómo entender la educación (aprendizaje, convivencia, cultura, diversidad) a partir de las investigaciones de Damasio? ¿Anota Damasio algo que hable de alguna transformación derivada del mundo de ahora, particularmente la digitalización?

Multitarea y aprendizaje:

“En la generación de la era digital que ha crecido realizando multitareas, están subiendo los límites de atención en el cerebro humano, lo cual es posible que cambie ciertos aspectos de la conciencia en un futuro no demasiado lejano, si no es que ya lo ha hecho… las capacidades asociativas que ha generado la multitarea son un aventaja tremenda… y algunos costes en términos de aprendizaje, consolidación de la memoria y emociones. Y no tenemos ni idea de cuales son esos costos…”

 

La memoria:

“Al almacenar imágenes y resultados de la acción… la reflexión pudo guiar la maquinaria: prever resultados, navegar por el futuro posible, inventar soluciones.

La consciencia hizo posible que el organismo llegara a conocer sus afanes y dificultades. El organismo ya no tenía sensaciones que podía sentir, sino unas que podían ser conocidas… Y el conocer marcó una ruptura decisiva…”

Revolución digital:

“La actual revolución digital, la globalización de la información cultural y el advenimiento de una era de empatía son presiones que probablemente producirán modificaciones estructurales de la mente y del sujeto, modificaciones, dicho de otro modo, en los procesos cerebrales mismos que modelan la mente y la identidad  personal…”

Homeostasis:

“A medida que el sí mismo como proceso se hizo más complejo y se pusieron en juego funciones como la memoria, el razonamiento y el lenguaje, que coevolucionaron, la conciencia aportó otras ventajas relacionadas con la planificación y la deliberación… se hizo factible examinar el mundo futuro posible y diferir o inhibir las respuestas automatizadas. Un ejemplo de esta capacidad evolutivamente original es la gratificación diferida, el cambio calculado de algo que ahora consideramos bueno por algo que después será mejor (o privarse de algo que se considera bueno cuando el examen prospectivo del futuro indica que causará algo malo)”.

“Esta tendencia de la consciencia nos llevó a una gestión más sutil de la homeostasis básica, y en última instancia, a los inicios de la homeostasis sociocultural…”

Biología y cultura:

“… no podemos llevar el tipo de vida que llevamos, en los entornos físicos y en los medios sociales… sin una deliberación reflexiva y consciente. Sin embargo, ello no obsta para que los resultados de la deliberación consciente estén significativamente limitados por una gran colección de predisposiciones inconscientes, algunas de origen biológico, otras adquiridas a través de la cultura…”

Educar el inconsciente:

“Dedicar tiempo a analizar los hechos, evaluar los resultados de las decisiones y ponderara las consecuencias emocionales de esas decisiones son otros tantos modos de forjar esa guía práctica que llamamos sabiduría”.

 

para la primera pregunta: ¿Cómo entender la educación (aprendizaje, convivencia, cultura, diversidad) a partir de las investigaciones de Damasio? me parece ver como pistas lo siguiente:

Aprender haciendo.
Aprender con todos los sentidos.
Ejercitar la memoria.
Valorar lo hecho y sus consecuencias para ejercitar los automatismos.
Cuidar la tierra.
Memoria para vivir bien (¿para el buen vivir?).
La Red, como nueva memoria colectiva, puede contener los caminos del vivir bien o de la destrucción, y por eso es preciso inventar nuevas maneras para incorporar esa memoria colectiva, dirigir los nuevos automatismos y reaprender a discernir.

Es como si estuviéramos recreando una nueva subjetividad:

“Sin la subjetividad, la creatividad no habría florecido y no tendríamos canciones ni pintura ni literatura. El amor nunca sería amor, sólo sexo. La amistad habría quedado en mera conveniencia cooperativa. El dolor nunca se habría convertido en sufrimiento, no se hubiera considerado algo malo, sino sólo una dudosa ventaja dado que el placer tampoco se hubiera convertido en dicha o gozo. Si la subjetividad no hubiera hecho su radical aparición, no existiría el conocimiento ni tampoco nadie que se fijara en las cosas y dejara constancia de ellas; es decir, no habría cultura ni historia de lo que las criaturas hicieron a lo largo de las épocas”.

Y, como dice el mismo Damasio, aún no sabemos ni las ventajas totales ni los costos últimos de estos cambios, más bien apenas los empezamos a vislumbrar. A seguir reflexionando sobre esto.