Segundo congreso comunitario Resistencias y Alternativas: culturas, prácticas y territorios como escenarios colectivos de autonomía.

Los días 4 a 8 de octubre de 2018 se llevó a cabo el Encuentro sobre Prácticas, Territorios y Culturas en Creel, Sierra Tarahumara, organizado por la asociación Construyendo Mundos Alternativos Ronco Robles (COMUNARR), formada por SINÉ, Ibero CDMX e ITESO. Al encuentro fueron un poco más de 200 personas de varias ciudades y comunidades del país.

El encuentro fue pensado para conversar e intercambiar experiencias. Dedicamos medio día a cada tema que inició con una breve provocación con preguntas sobre el tema para después reunirnos en grupos para hablar de nuestras experiencias y luego hacer una puesta en común sobre lo conversado. Los cambios de tema fueron acompañados de convivencias con música y teatro.

Gustavo Esteva, a través de un video que nos envió, propuso, como marco del encuentro, pensar las alternativas como otros caminos, diferentes al tradicional, cuyas características son: 1) un camino donde no nos dominemos unos a otros, donde reconocemos la jerarquía del que sabe hacer sin que eso le adjudique poder, desmantelar las jerarquías, 2) adoptar el principio de autosuficiencia, es decir, imaginar caminos para vivir con lo que tenemos sin buscar tener más o mejor y 3) en búsqueda de la autonomía donde las reglas las decidimos nosotros mismos, normas para ser autónomos. No se trata de vivir aislados, sino de vivir con lo nuestro.

La práctica y sus lógicas

El trabajo sobre la práctica y sus lógicas consistió en hablar de prácticas concretas y decir qué es lo que nos sucede en esas prácticas, qué emociones nos asisten, qué contradicciones vemos y sentimos, qué esperanzas y caminos por recorrer, y hacerlo junto con los demás, aceptando críticamente lo que los demás ven para poder imaginar cosas diferentes. Entre otras muchas cosas, en nuestra mesa se habló de la dificultad para que en un grupo podamos vivir sin jerarquías, no estamos acostumbrados a eso y no sabemos cómo hacerlo, de la necesidad de construir relaciones de confianza y de la riqueza que nos ofrece la diversidad, sustancial para pensar diferente. Alguien nos platicó del sentido que cobra la danza cuando va conociendo los significados de cada argumento de esta, o del gozo de ir armando algo con los caminos que van proponiendo todos los implicados y quitarse la angustia de querer definir todo. Y vivir lo que podemos aprender unos de otros. Para alguien más, fue importante preguntarnos por las relaciones de amistad que creamos en nuestros espacios de acción, como una forma para recuperar nuestras instituciones. Es emocionante ver a los niños cuando hacen lo que quieren, se emocionan y profundizan, sería bueno cuestionar los modos tradicionales para “aprender”. Ha sido emocionante, decía alguien más, darme cuenta de las diferencias culturales en mis alumnos y ver que las necesidades no son las mismas, lo que me reta a hacer de otra manera las cosas. Es emocionante ver a un grupo trabajando sin necesitar un “guía” que dicte el rumbo.

Hablamos de los ambientes educativos en los que nos movemos donde detectamos rupturas varias, de las jerarquías, prescripciones y finalidades y, reconocemos la distancia que hay entre el trabajo en las instituciones educativas y en el trabajo comunitario. La empatía y escuchar al otroa está en el centro de los procesos que queremos, creando relaciones de confianza y amistad, conmovernos para imaginar caminos de crianza mutua, semilleros, comparticiones y construir algo en donde nosotros decidamos nuestro modo propio de hacer las cosas.

Territorios y sus prácticas

Las provocaciones para el tema del territorio empezaron por imaginamos nuestros lugares para preguntarnos ¿qué de lo que hay en ese lugar me pertenece? Si nuestra experiencia no se hace en función de los lugares, objetos y relaciones, si nuestra idea de territorio es sin tierra, entonces estamos sin experiencia histórica. Si nuestro territorio es convivir, entonces se extiende y no tiene límites. Si uno no es capaz de hacer la historia con su experiencia, la historia dominante se lo come. Algunos filósofos europeos hablan de la casa común, pero cuando los pueblos indígenas le llaman madre tierra, la relación cambia.

En nuestra mesa hablamos de la dificultad de hablar de territorios en las ciudades, la idea remite a los diversos lugares donde hemos ido haciendo la vida, el territorio como el mapa de relaciones del mundo colectivo, donde se entremezclan trayectorias de vida. El territorio es, entonces, movimiento y se amplía según estas relaciones. Paulita, mujer wixarica, nos decía que tiene dos territorios, uno imaginario y otro cerrado. Antes de que llegaran los españoles, nuestra cosmovisión marcaba hasta los hoy estados de Durango, San Luis, Zacatecas y Jalisco. Los españoles los dividieron. Antes era compartido entre Nayerite y Wixaritari, íbamos juntos a San Luis. En los cantos se siguen mencionando los lugares sagrados y seguimos peleando porque nos permitan ir a ellos, este es imaginario porque surge de nuestra historia. Todo dentro de nuestro territorio está vivo, existen plantas, manantiales y cerros sagrados, sigue siendo nuestro, aunque pertenezcan a otros estados. Es donde producimos nuestro alimento. El maíz es nuestra madre y hay trabajo colectivo y fiestas. Por su parte, Beto, mixe, nos compartió que desde chico aprendemos que el espacio y tierra es donde estamos todos. La madre tierra, pertenecemos a ella. Todos los seres son vivos. La territorialidad, con divisiones, es algo que no acabamos de entender. El territorio es todo lo que lo sostiene. Es importante estar abiertos al reconocimiento de otras maneras de entender el mundo, por ejemplo, para otros, la madre naturaleza es el mar, es extraño. El territorio no lo puedes vender, vuelve Paulita, porque no lo hiciste, la artesanía sí. La asamblea es el punto de partida territorial para definir el destino de la comunidad. Recordamos a Bartomeu Melia cuando habla de los diversos territorios. El seno materno, el apyca, la piel, el lenguaje, la tierra.

Cultura y prácticas

Entre las provocaciones para pensar el tema se dijo. La cultura engloba todo lo que hacemos, el territorio, relaciones y posibilidades de existir. El propósito es reflexionar sobre cómo nuestra práctica influye en un entramado de prácticas culturales. Pensemos la cultura como resistencia, como una serie de prácticas y conocimientos que se ponen en acción en un contexto específico. Todos estamos vinculados en un espacio intercultural. Hemos aprendido a celebrar esta interculturalidad, existen diferentes formas de actuar, pensar y hacer. La cultura puede ser vista como resistencia cuando la pensamos como el fortalecimiento de esta. La educación como esa práctica fundamental para lograr el respeto a esa diversidad en la que vivimos. Entender que cuando estamos en nuestros ámbitos, queremos que las cosas cambien. ¿Qué queremos que permanezca en la escuela y que queremos que termine? ¿Cómo puede la cultura ser un detonante de resistencia para la autonomía?

Por otro lado, reconozcamos que todos nos enriquecemos con el contacto con la diversidad. Podemos sacar provecho de contextos de diversidad, pero, todo puede cambiar y podemos llegar a sentirnos más que los otros, parece qué hay lugares donde se crean jerarquías, donde los consideramos como algo más importante. No nos damos cuenta de la manera en que actúan las relaciones de poder. Preguntémonos si ¿en nuestra práctica, hacemos el trabajo de mirar las relaciones de poder que surgen y el modo en que actuamos desde nuestros prejuicios? ¿En algún momento hicimos menos a alguien o quisimos imponer nuestros valores por la posición de poder que tengo? Al reflexionar sobre estas dos dimensiones vamos descubriendo esa doble dimensión que está permanentemente actuando en nosotros, por un lado los esfuerzos colectivos de resistencia para la construcción de otros mundos y con miras a la autosuficiencia y, por el otro, prácticas introyectadas que manifiestan el ejercicio del poder que no deseamos. Por eso creemos importante el empeño por la construcción de tejidos con cariño, amistad, empatía, conociendo y reconociendo la historia ye intentando romper las jerarquías que implican poder de dominación.

La convivencia

Al final del segundo día hicimos el tianguis de saberes y prácticas donde cada grupo, comunidad, colectivo o institución llevó algo suyo para compartir. Vimos como hace e hicimos grabados prensados en una máquina para hacer tortillas, reconocimos el proyecto de la Red de Centros Educativos comunitarios e Interculturales Wixárica y Na’ayeri, Nos invitaron a expresar nuestra visión de las problemáticas, indignaciones e imaginar los caminos por recorrer, conocimos los esfuerzos de la Escuela de Antropología e Historia en la Sierra Tarahumara, conocimos varias artesanías de los tarahumaras y de la comunidad ñhoñho, y aprendimos a hacer algunas de ellas, nos sentamos a la mesa para conversar sobre lo que somos comiendo y bebiendo, y comimos y bebimos, nos invitaron a hacer ejercicios escolar que van más allá del aula y de las prescripciones oficiales, conversamos, sobre lo que hacen, con el grupo de Jóvenes Indígenas Urbanos de Guadalajara, agradecimos la comprensión de las cooperativas como lugares de encuentro, más allá de las relaciones económicas que se pudieran establecer, escuchamos los programas de radio que hacen en San Juan de Ocotán, en la radio infantil comunitaria y vimos a unas tejedoras hacer su magia creando maravillas.

 

Una palabra más

La estructura del encuentro me pareció un gran acierto en tanto que pudimos escuchar la palabra de todos los asistentes, un apalabra mediad por las provocaciones iniciales y dichas desde la experiencia cotidiana para después intentar alguna conceptualización que nos permitiera “ver” más allá, el saber que se construye desde estas experiencias es fundamental para imaginar futuros.

La idea del territorio es crucial, desde ella se hace la historia y mapa del mundo de las relaciones con los otros y con las cosas que hacen la vida. Entre los que participamos en el encuentro vimos varias nociones de territorio, lo que me recordó un texto de Bartomeu Meliá donde habla de “territorios e identidades” desde su experiencia con los guaraníes: el seno materno, el “apyca” (el banco donde sientan al niño para darle nombre), la piel, el lenguaje y la tierra donde todo esto sucede. El territorio imaginario, nos decía Paulita, que se extiende por lugares y cosas que están más allá de las estructuras de propiedad impuestas, donde todos lo que existe son seres vivos en permanente interacción que logra la armonía del mundo. Me sigue rondando la pregunta acerca del modo en que podemos ir construyendo nuestros territorios en las urbes y encuentro pistas en esta noción del territorio imaginario. En esta idea del territorio imaginario caben los encuentros con la diversidad que, para ser enriquecedores es necesario estar atentos para identificar aquello que organiza y sustenta nuestras prácticas de manera que podamos favorecer todas aquellas nos encaminan a la construcción de nuevos mundos más comunitarios, armónicos, solidarios y expresivos. La compartición de saberes y prácticas es parte de este encuentro en la diversidad, aprendamos a hacer juntos el mundo que queremos en el territorio imaginario en expansión permanente.

Raúl Zibechi escribe esto sobre el encuentro.

 

Educación alternativa

Simposium de Educación: educación alternativa y transformación social para cambiar el mundo.

 

Los días 17, 18 y 19 de este mes de febrero de 2016 se llevó a cabo el Simposium de Educación. Fronteras Educativas elaboró un relato en Storify que da cuenta de encuentro, lo pueden ver en este enlace.

 

 

Tejidos y Deshilados

Conversación de colectivos en el marco del encuentro Tejiendo voces, el 18 de noviembre de 2015

Tejidos y deshilados

Hace un poco más de un año inició la propuesta del encuentro Tejiendo Voces por la casa común. En el marco de este encuentro, el día 17 de noviembre pasado tuvimos un encuentro de colectivos en Guadalajara al que llamamos Hilando Pensamientos, aquí está la relatoría. Encuentros similares hubo en Cuernavaca, Oaxaca y la Ciudad de México. Al día siguiente tuvimos una charla titulada Tejidos y Deshilados en la que se presentó el resultado de este encuentro en Guadalajara, junto con el trabajo de otros colectivos. Los participantes de este diálogo fueron:

Alij Anaya de la Asamblea permanente de los pueblos de Morelos
Aldabi Olvera de MásDe131
Oscar González de Unitierra
Luis Marín de la Carpa en la UAEM
Florencia González de Movilidad ITESO Y CLIT Colectivo feminista
Luisa Guerrero Voluntariado Justicia Ambiental y CLIT
Francisco Morfín del ITESO como moderador.

Las presentaciones de cada uno, en un apretado resumen fueron como sigue:

Para MásDe131 hubo un NO inicial, el que dio origen a todo lo demás. Como si estuviéramos en un lugar suspendido, una especie de no lugar, desde donde sale un gran NO gritado: No al feminicidio, No al autoritarismo, creemos que es un no que evoca el no zapatista. No nos parece casual que el entonces candidato acabara encerrado en el baño, se convirtió en desecho, en podredumbre, en mentira. Esa fue su reacción y esa ha sido su gestión: mentiras. Las mentiras en las que nos hacían grupos de choque hasta que salimos con el video y nuestras credenciales.

Ahora estamos frente a la necesidad de hacer una nueva política en donde el apartidismo aparece como algo indispensable; así como el desarrollo de la capacidad de imaginar y sentir. Estamos en un momento en que todo poder político en México es cuestionado por sus afanes de poder absoluto.

Vimos en el medio oriente un despertar, también nos parecía verlo en México, en Brasil, ¿qué pasó con las primaveras, fracasaron? Quizás son otra manera de tomar conciencia, una manera de ser libre y hacer lo deseado en libertad y con otros.

MasDe131 se ha vuelto un replicador de injusticias y movimientos en el país: Ensenada, San Quintín, Ayotzinapa, Cherán, etcétera. Estos son referentes de lo que sucede en el País. Ahora tenemos en puerta el proyecto de convertirnos en un diario. En algunos países se dicen Podemos, lo nuestro es un Somos.

El proyecto la Carpa fue presentado por Luis Marín. El inicio se ubica cuando un grupo de alumnos empezó a comprar café y se dieron cuenta de que al hacerlo dejaron fuera a los intermediarios. Después quitaron los vasos desechables. El café lo hacían en el pasillo y tuvieron que tomar un lugar porque los acusaron de ambulantaje, se consiguieron una carpa de acero; y el proyecto  tomó nombre: La Carpa. Se sumaron otros compañeros a vender otras cosas, y se convirtió en comercio justo y a precio accesible. Eso nos fue convirtiendo en un colectivo juvenil.

para esta fechas ya se sumaron otras facultades a través de la asamblea facultativa.  Se nos instaló una especie de democracia en nuestro proceder. Nos preguntamos qué tan chida puede ser cuando  vemos que las facultades funcionan como islas, con sus propios lenguajes.

Hilando Pensamientos fue presentado por Florencia González y Luisa Guerrero, de Guadalajara. Hilando Pensamientos fue un encuentro en el que se convocaron colectivos de toda la ciudad para imaginar las cosas que podríamos hacer juntos. Nos sorprendió la polifonía y vimos que es bueno no querer unificar las voces. Fue, pues, un coloquio de colectivos con la idea de fondo de Tejiendo Voces: intentar ponernos de acuerdo en hacer algo juntos independientemente del sentido que tenga para cada quien, es decir, ver si podríamos llegar a acuerdos en común. Los colectivos fueron presentando lo que quieren, encontramos en estas presentaciones  muchas experiencias, muchas maneras en las que cada uno quiere cambiar su ciudad, donde lo de cada quien es importante. Después de las presentaciones nos reunimos en tres mesas: la que trabajó el tema de lo multicultural y la diversidad, la que conversó sobre comunidad y convivencia y la que trató el tema de la sustentabilidad. Una clave del encuentro fue ir encontrando empatía con el otro, con su lucha.

Por la tarde, tres académicos, Arturo escobar, Rossana Reguillo y Oscar Castro, hablaron de lo que encuentras en lo que dijeron los colectivos, para después pasar a tomar acuerdos. El principal acuerdo fue continuara con el esfuerzo de comunicación y conversación en aras de ir logrando un entramado de colectivos para mejorar la vida en la ciudad.

La Unitierra fue presentada por Oscar González, la presentación la harían unos quince, pero fue difícil movilizar a todos. en la Unitierra se preguntan  qué significa eso de tener voces, suena bien, pero desde dónde lo sentimos en Oaxaca.  Aprendemos de los tejedores de Teutitlan del valle, de las tejedoras de Chiapas, ambos grupos nos dicen que lo primero es pensar el telar, y nos afirman que  prepararlo es una chinga. entonces nos preguntamos qué es lo que nosotros tenemos que preparar, cuales cosas van antes de hacer qué. Al sabero podemos ya  buscar las herramientas, es entonces cuando podemos decir que sentir los colores es convivial, es una experiencia de vida, nos permite Imaginar el tejido.

Tenemos aprendizajes, voces y resistencias.

La Unitierra tiene que ver con dos veredas. Una son las ideas de Illich,  en el Cidoc. La otra vereda es la de los pueblos indígenas. Promueven el aprendizaje en colectivo, al hilarlo, de a poco a poco, sin presiones de tiempo, viene la práctica: Son cosas que sirven a la vida. Por ejemplo, un semillero cooperativo puede ayudar para la revuelta cotidiana.

También tenemos seminarios, son caminos por la autonomía donde dejamos que la palabra fluya, es una charla entre amigos, invitados de cualquier lugar en donde creemos que es bueno que el otro pueda plantear su error. Tejer aprendizajes nos lleva del sustantivo al verbo.  La educación de calidad es un sustantivo, aprender es el verbo. Nos preguntamos por las claves para tejer resistencia ¿Cómo lo vamos a hacer para que esto dure?

Alij es miembro de la Asamblea Permanente de los Pueblos de Morelos. Aunque habla a título personal, sabe que él mismo, como cada uno de nosotros es una construcción colectiva. En la Asamblea hay dos ejes que se trabajan y alientan de manera contínua, por una parte está la resistencia: resistir es parte de la vida cotidiana en los pueblos de esta Asamblea. Por la otra parte, la búsqueda incansable de la autonomía, siempre a costa de muchas entidades que no la desean y la entorpecen, particularmente la de Gobierno y la de los grupos criminales.

Otras educaciones

Mineral de Pozos
Mineral de Pozos

Hoy por la mañana, en el Colegio de Jalisco, María Bertely tuvo una presentación con el título “El sentido ontológico o el para qué de las Otras educaciones”, en la que habló desde la referencia de la educación intercultural como un campo de confrontación ético-político. un campo que es inestable y que nunca acaba de quedar fijo; pero que aún  así, siempre tiene una referencia situacional y contextual. Lo dicho durante la conferencia es dicho en su papel de investigadora en una experiencia de veinte años en educación intercultural en el mundo indígena, primero de Chiapas, luego de Oaxaca y otros estados, entre quienes se ha formado la Red de Educación Inductiva Intercultural.

La perspectiva de la presentación la hace desde lo que se genera desde abajo con la participación de los pueblos y lo que se diseña desde arriba, normalmente por hacedores de políticas públicas; así pues, la plática fue un ejercicio de ir y venir entre estos dos modos de hacer visibilizando la confrontación ético-política que la hace.

Una primera cosa que aparece con fuerza es la territorialidad como un aspecto fundamental en este análisis. Bartomeu Meliá, en su reciente texto titulado “El buen vivir se aprende” habla del apyka, el banco ceremonial de los Guaraníes y del territorio en general, como el cutura-torio, sin ese banco, sin el territorio “… no hay posibilidad de ser persona”. Bertely habla de la “alfabetización territorial”, como algo que supone el arraigo como parte de la modernidad indígena, como la posibilidad de tener control de los modos de producción con la madre naturaleza. El concepto de “modernidad indígena” lo toma prestado de Silvia Rivera Cusicanqui, quien habla de ella como algo que implica el control directo sobre los espacios comunes y el territorio y el territorio como medios de producción no sólo simbólicos, sino materiales también. Bertely afirma que en México, la educación básica no tiene nada que ver con el territorio. Pareciera que su propósito al vitalizar las comunidades es simplemente recrear “el buen salvaje”.

Para comprender esto ayuda entrar al análisis de las diferentes reformas y, con particular interés, la educativa. En cuanto a las mediciones, lo único que afirma es que no miden la educación sino la escolarización y, la escolarización, no es otra cosa que la colonización del saber. La reforma y el sistema educativo y de medición son propuestas que privilegian la estandarización, no la diversidad, esto es así porque responde a estructuras de poder. La alfabetización territorial responde a lo propio de cada lugar.

Por otro lado, la Reforma Educativa no es una reforma de índole pedagógica, sino una de índole laboral: establece regulaciones laborales por conducto de una evaluación docente subordinada al cumplimiento de estándares internacionales y nacionales, sin considerar la participación en redes y comunidades del docente.

Son programas educativos que no rompen con el ciclo de la pobreza y que generan procesos de aculturación imperfectos que se traducen en conflictos intergeneracionales. Son pedagogías impertinentes contra la comunidad que promueven el abandono y la pérdida de arraigo.

Muchas gracias a la Dra Bertely.

Inauguración al Simposium de Educación

Ayer iniciamos el Simposium de Educación del ITESO. es organizado por el Departamento de Educación desde hace 22 años. En la inauguración leí este texto que tiene el porpósrito de explicar el sentido de las conversaciones que nos llevaron a este simposio y que continuaremos a raíz de lo que concluyamos estos tres días:

Bienvenidos todos al Simposiun de Educación 2015. Este año tenemos por tema “aprender a vivir bien y vivir bien para aprender”. La idea múltiple del Buen Vivir amerindio es la influencia más cercana a este tema. Lo hemos propuesto porque en el ITESO nos parece urgente hacer un cuestionamiento crítico y profundo a nuestros sistemas y procesos educativos en todos sus niveles, de frente a las ideas de convivencia posible y deseable.

Hace unos días, durante el Seminario sobre Pensamiento Crítico Frente a la Hidra Capitalista llevado a cabo en Chiapas, los expositores nos explicaron de varias maneras el modo en que el capital y el sistema mundial articula y confecciona un mundo donde lo único que importa de un ser humano es la eficiencia de su posible producción. Holloway habló de “la posibilidad de decir, Chao, capital, ya vete, vamos a crear otras maneras de vivir, otras maneras de relacionarnos, entre nosotros y también con las formas no humanas de vida, maneras de vivir que no están determinadas por el dinero y la búsqueda de la ganancia, sino por nuestras propias decisiones colectivas.”

En 2009, Gustavo Esteva, a quien le agradezco su presencia y colaboración en este Simposium, escribió una metáfora que intenta captar este “chao, capital”. La metáfora es: “estamos todos en un barco, en medio de la tormenta perfecta. En el cuarto de máquinas disputan intensamente políticos, científicos, dirigentes sociales, funcionarios, partidos políticos… Todos tienen ideas sobre cómo enfrentar la dificultad. Tan ocupados están en su debate que no perciben que el barco se hunde. Pero la gente, en la cubierta, se da cuenta claramente. Algunos, con sesgo individualista, saltan del barco y se ahogan. Los demás se organizan y en pequeños grupos construyen botes y balsas, y empiezan a alejarse del barco. Surgen pronto mecanismos para articular los empeños, hasta que descubren que están en medio del archipiélago de la convivialidad… Observan, a la distancia, cómo sus supuestos ‘dirigentes’ se hunden junto con el barco.”

Ricardo “El Ronco” Robles, edificante jesuita que vivió en La Tarahumara, escribió hace algunos años sobre un encuentro que tuvo en Bolivia, y en el que un expositor indígena dijo: “hay que vivir bien, no vivir mejor”. En su texto, reflexionando sobre esa idea, escribió los siguiente: “Desde esta concepción de la vida total, vivir en comunidad es la única manera verdaderamente humana para hacerlo, porque todos necesitamos de todos, la vida de los todos es la misma, las carencias o el hambre de otro son un suicidio mío, si las permito o provoco. La ayuda mutua y la ayuda al Dios son la misma, sólo así recreamos la vida. En la comunidad, el individualismo no tiene sentido. Nadie tiene su vida aparte aunque así lo piense o lo imagine. Todos somos una complejísima red de relaciones sin las cuales morimos. Se plantea así la disyuntiva entre convivir y competir. Se compite para vivir individualmente mejor, se convive para vivir comunitariamente bien.”

En este Simposium nos acompaña Ana María Larrea, quien nos recuerda que “la dimensión social del Buen Vivir en la Constitución ecuatoriana busca la universalización de los servicios sociales de calidad, para garantizar y hacer efectivos los derechos. De este modo, se deja atrás la concepción de educación, salud o seguridad social como mercancías”, y añade que “en Ecuador, el proyecto del Buen Vivir hace que se reconozcan por primera vez en la historia los derechos de la naturaleza”.

En un curso de la Maestría en Educación con un grupo que se formó en la Sierra Tarahumara, Guillermo Palma, quien canceló su visita porque Toñita, su mujer, estaba delicada de salud (y en su lugar tendremos a Carlos González, querido amigo y también miembro del CNI), Memo, pues, nos platicaba que, desde la cosmovisión rarámuri, la armonía de la tierra sucede cuando logramos que el otro esté contento y en paz. Unos años antes, trabajábamos en el diseño del Bachillerato Intercultural Tatei Yurienaka Iyarieya de Tatei Kie en la Sierra Wixarica. Al intentar diseñar el curso “Administración de los Recursos Naturales”, el grupo wixarika nos dijo que no era posible porque eso que llamábamos recursos, en realidad eran “esencias de la tierra”, y no se administran, se cuidan. Así pues, esta idea de mundo revelada por rarámuris y Wixaritari es lo que cobró carácter constitucional en Ecuador.

Es un gusto tener con nosotros a Silvia Rivera Cusicanqui quien, en una muy intensa conversación con Boaventura de Sousa Santos, nos explica que el “Suma qamaña jaqam palaña” significa “vivir bien, quiere decir, hablar como gente y caminar como gente, y, hablar como gente significa: 1) escuchar antes de hablar 2) decir cosas que sabes y no hablar de lo que no sabes y 3) refrendar tus palabras con tus actos.”

Bartomeu Meliá, jesuita desde 1949, quien nos visita por segunda ocasión y con quien seguimos admirándonos, nos cuenta que, “En la cosmovisión guaraní, la tierra habitada por los humanos es concebida como tekohá, lugar de vida y convivencia con todos los seres que en ella hay. Ñandé rekohá es el lugar donde somos lo que somos, es el lugar de nuestro modo de ser y de nuestra cultura. La palabra tekohá contiene una visión holística, es decir, significa y produce al mismo tiempo relaciones económicas, sociales, políticas, ecológicas y religiosas, de tal manera que «sin tekohá no hay tekó » (sin lugar del ser no hay modo de ser). El guaraní necesita la tierra con toda su vida dentro, para poder vivir su cultura y para ser guaraní”.

Creemos que bien vale la pena el esfuerzo por aprender a habitar la tierra para la convivencia, aprender a “hablar como gente y caminar como gente”, aprender que la vida es inmanente a la madre tierra, descubrir el gusto por la alegría del otro; en fin, aprender a decir juntos “Chao, capital, vamos a crear otras maneras de vivir”… Y, este es el sentido con el que iniciamos este simposium de Educación.